ش. تيومان دورالي: جبهة القلق لدى المفكر

محمد صبري كانتش

تيومان دورالي بجميع أعماله ومحاضراته ومؤتمراته ومقابلاته التلفزيونية ، إلخ. إنه يسعى إلى

الكشف عن قوة الإسلام هذه ، وهي حركة تمرد.

يتحول دورالي إلى مخاوف وعناصر وإجابات عقله الثقافي ضد مشكلة "الاكتئاب العميق الذي دخل فيه العالم".

"فقدان الأمل هو من أعظم الخطايا."

كان البروفيسور الدكتور. ش. تيومان دورالي في النمسا بين 12 و 19 مارس 2007. ش. تيومان دورالي، كأول فيلسوف تركي تمت دعوته بشرف كبير من قبل جمعية فلسفة سالزبورغ (Salzburger Philosophische Gesellschaft) ، التي أنا عضو فيها ، هو رسم تخطيطي للحضارة والتاريخ (Zivilisation und die Grundrisse ihrisse ihrer Geschichte) و التغييرات في الثقافة التركية في إطار تاريخ الحضارة (Türkische Kulturverwandlungen im Rahmen der Zivilisationsgeschichte). الأسبوع الذي قضيته في النمسا مع السيد تيومان دورالي ، الذي استضفناه بحماس كبير ، أعطاني ذكريات لا تقدر بثمن. من هذه الفترة الزمنية ؛ كنت أعلم أن المحادثات الرائعة والمحادثات الودية والمحادثات العميقة ستؤثر على الآخرين بطريقة ما. لهذا السبب ، أجريت محادثة معهم في مقهى توماساللي في سالزبورغ ، الذي تأسس عام 1703. في البداية قد سألت، يبدأ عملك المهم بعنوان "ما هي المشكلة؟ بكلمات سيدنا علي ، "ما تراه في شخص آخر وتكرهه ، يكفيك كأدب" ، وتنتهي بقصة إنسان تحول إلى إنسان آلي. هل كراهيتك لحالة الإنسان الآلي هي التي دفعتك لكتابة "ما المشكلة؟" أجاب أستاذي تيومان دورالي على النحو التالي: "سبب وجودي هو القلق الناجم عن الاكتئاب العميق الذي دخل فيه العالم. أعتقد أن تدابير تخفيف القلق يجب أن تتخذها الفلسفة. ما هي المشكلة؟ أعتقد أيضًا أن عملي المسمى "تشريح لعصرنا ووضعنا."

قال دانيش سورين كيركيغارد (1813-1855) ، أحد الفلاسفة الذي يقرأه تيومان دورالي باعتزاز ، "الشخص الضحل هو شخص لا يهتم. أزل القلق ، يشتت الروح. القلق هو ما يبقي الناس على قيد الحياة. الرجل الروحي هو الرجل القلق. من ناحية أخرى ، لا يشعر الشخص الحسي بالقلق ، فهو سطحي ". مارتن هايدجر (1889-1976) ، فيلسوف آخر قرأه دورالي باعتزاز ، بينما كان يصف "القلق" في عمله المسمى الوجود والوقت ، لقد طرح فكرة من خلال اقتباس عمل أسطوري من القرن العشرين يذكر فيه القلق. القلق مكتوب باللاتينية "كورا". في هذا العمل ، يتم وصف القلق باستعارة أسطورية مثيرة للاهتمام. بعد أن يعبر كورا ، أي القلق ، نهرًا ، يرى طينًا على حافة النهر. كورا ، أي القلق ، يعطي الصلصال شكلاً بشريًا ويريد أن يطلق عليه اسمًا ، لكنه أولاً يقول لكوكب المشتري ، أعظم شخصية في الأساطير الرومانية ؛ "امنحها روحًا!". يعطيه المشتري روحًا ثم يقول لكوكب المشتري ؛ "أريد أن أعطيها اسمًا ، اسمي!". قال المشتري ، وقال "لا! أنا من أعطاه الروح ، سيكون اسمي! ". في النهاية ، تشارك التربة أيضًا في هذه المعركة. وقد قالت التربة؛ "لكن الطين لي ، لذا يجب أن يكون اسمه تربة!". إنهم يحتفظون بزحل ، إله الوقت ، كقاضي لهم. يقولون لزحل؛ "قل لي ، ماذا نسميها؟" زحل هو الإله الحَكَم ، وهو يقول: "لن يُدعى كوكب المشتري ، ولن يكون أرضًا ، ولن يكون كورا! المشتري لن يكون لأنه أعطى روحه ، عندما يموت هذا الجسد الطيني ، ستعود روحه إليك على أي حال. لن تكون هناك أرض ، لأن جسده أرض ، وسيعود إلى الأرض. بما أن كورا يشكل هذا الطين ، فهو وحده هو الذي سيمتلكه حتى يختفي الشكل ، لكن اسمه لن يكون كورا! سيكون اسمه لوطي! لأنه مصنوع من الدبال (الدبال يعني الأرض باللاتينية) والطين والصلصال". لذلك ، فإن صاحب الشخصية الطينية المكشوفة هو القلق. بعد ذلك بكثير ، تم العثور على فجوة في هذه القصة ويقال ذلك ؛ "كيف يعرف كورا شكل الإنسان حتى يعطي الطين شكلاً بشريًا؟" أيضا ردا على ذلك ؛ "ربما نظر كورا إلى نفسه وهو يعبر النهر ، وكان مثل إنسان. بعبارة أخرى ، كان هذا الشكل الطيني هو الشخص نفسه. بعبارة أخرى، كورا ، القلق هو الشخص نفسه ". على هذه الاستعارات ، بنى مارتن هايدجر أفكاره.

هنا ، الشخص الذي يعرف أنه موجود بدافع القلق ، الشخص الذي يستطيع رؤية صورته عندما ينظر في المرآة ، هو الشخص الذي يعرف نفسه. في هذا الصدد ، فإن القلق هو في الواقع معرفة نفسك. في حين أن القلق ناتج عن الخوف ، فإن القلق ليس بسبب الخوف. وفقًا لكيركجارد ، في حين أن الخوف أو القلق لهما أشياء ، فإن القلق ليس له هدف. إن موضوع القلق هو "لا شيء". إذا لم يكن لدينا ما تسميه الفلسفة "القلق" والتصوف "مشكلة" ، فعندئذ يظهر كيان ضحل كما يتحدث عنه الكاتب التشيكي ميلان كونديرا في كتابه "خفة الوجود التي لا تحتمل". يقول كونديرا: "شخص ضحل يخرج إلى الشارع بالمكياج". لذلك لا يمكن أن يكون هو. فكر الشخص الضحل الوحيد هو ، "أتساءل كيف يراني الآخرون؟" مصدر قلق. عند النظر في المرآة ، لا يستطيع صاحب المكياج رؤية ما نسميه القلق في صورته لأنه واثق من كل شيء لأنه لديه قناع على وجهه. لذلك ، لا يستطيع الشخص الضحل النظر في المرآة ، فالمرآة تنظر إليه. لا نرى نار القلق في مثل هؤلاء. لهذا السبب ، هايدجر ، في عمله المسمى الوجود والزمن ؛ يقول: "إن الذات الحقيقية تعلم أن هناك قلقًا وتحمل هذا القلق دون الاعتراف به". إذا كنا نعيش في العالم ، فلدينا سبب ، وعلينا واجب ، وعلينا مسؤولية. يجب أن يتحمل الجميع مسؤولية واهتمام ليس فقط بالعالم ولكن أيضًا بالمدينة التي يعيشون فيها. إذا قبلنا هذا فلن تنحسر نار القلق وهذه النار تجعلنا. إنه يقود إلى الفلسفة والفن والأدب والمجال العلمي ، باختصار ، إلى تهدئة الأمور. ها هو "القلق" الذي يسميه دورالي "حكمة الوجود" ، وهذا هو "القلق" الذي أشرت إليه.

يتحول دورالي إلى مخاوف وعناصر وإجابات عقله الثقافي ضد مشكلة "الاكتئاب العميق الذي دخل فيه العالم". أثناء تقديم هذه الإجابات ، يتمسك بـ "لغة" منزل وجوده ، لكنه يدرك أن "بيت الوجود" لهذه الأراضي ، أي "اللغة" ، قد تم تدميره في العملية التاريخية ، وبالتالي يبدأ بإعادة "بيت الوجود" مرة أخرى. إنه يتجه إلى تأسيس "بيت الوجود" ، أي تاريخه. إنها تحاول تحديد أساس "منزلنا" ، الذي تمت محاولة هدمه على مدار المائتي عام الماضية ، بل إنها تعتبره مهمة صعبة للغاية تتمثل في وضع هذا الأساس مرة أخرى. "ما هي المشكلة؟" يقوم على عمل الفلسفة الأخلاقية. يحاول تحديد وتحديد عمله. يذكرنا بـ "مكان" أرضنا الخصبة ، فإنه يُظهر عناصر المنطق (تدريب العقل) والأخلاق (تدريب الروح) التي هي في "أساس" هذه الأرض. بعد الكشف عن موقع "أرضنا" وشكل "الأساس" الموضوعة على هذه الأرض ، حددنا الطوب ، أي "المفاهيم" ، اللازمة لإعادة بناء الحكمة المفقود لدينا ؛ إنها تضع هذه المفاهيم / الطوب بجانب أرضنا ، حيث تحدد موقعها المفقود ، والأساس الذي تكشف عليه شكلها المفقود. كل "لبنة" ، أي "مفهوم" يعاد صياغته بيده ، وصولاً إلى أدق التفاصيل، ويتسبب في ارتفاع طوابق بناية حضارتنا مرة أخرى. مع ارتفاع هذا ، فإنه يحدد أيضًا بنية الهاون / القواعد بين الطوب / المفاهيم. يطرح اعتبارات للقواعد. كل طابق بدأ في نسجه بهذه المفاهيم له أيضًا نوافذ مميزة. هذه النوافذ هي "Theoria" لدورال ، أي أنها أدوات فعل "المشاهدة من منظور أوسع". "ما هي المشكلة؟" يحاول التساؤل عن ماهية التركية ، المقدر لها أن تختفي ، وماذا تعني ، في اللغة التركية اللافقارية ، والتي تشكل جزءًا مهمًا من الطبعة الأولى للعمل وتم نشرها أيضًا كعمل مستقل. استوحى هذا العمل من عمل خوسيه أورتيغا إي جاسيت (1883-1955) حول مشكلة ضعف إسبانيا. لأن جاسيت هو أحد الإسبان ، الذين كان لديهم القدرة على أن يصبحوا "الأمة الإمبراطورية" ، والتي وصفها دورالي بأنها الأكثر اختلاطًا في التاريخ بعيدًا عن الأتراك ، وهذه الأمة مُشتركة معنا في بعض النواحي. هنا ، يحاول دورالي تحديد وكشف محددات المجتمع الذي خرج منه كشخص ولد كتركي ونشأ على هذا النحو ، في أحد أهم أجزاء عمله المسمى "ما هو مشكلة". تم إعداد "بناء الحكمة" المفقود ، المنسي ، المنسي لتذكيرنا مرة أخرى. وبحسبه ، تشكل الكتابة العمود الفقري للوعي للمجتمع المتحضر. في المحادثة التي أجريتها معه في سالزبورغ عام 2007 ، أوضح هذا الموقف على النحو التالي: كان لدينا صدمة رهيبة. نحن ركاب مأساة. إزالة الكتابة يعني فقد المرء للوعي. مثل هذا الشخص لم يعد مريضا. من الضروري استنتاج معنى "أفكر" ، "أفكر إذن أنا موجود!" من مقولة ديكارت المأثورة "أعتقد إذن أنا موجود". بعد كل شيء ، الشخص في غيبوبة ليس "شخصًا". إنه ، على الأكثر ، كائن حي. قد تستمر الأنشطة الفسيولوجية ؛ لكن ليس شخصًا. إنه الوعي الذي يحدد الشخص. ما يشكل الوعي هو تجارب المرء. عندما نترجم هذا إلى المجتمع ، فإن تجاربه تشكل تاريخه. إنها كتابة التاريخ. عندما ذهب هذا المنشور ، ينتهي التاريخ. هذا هو سبب حذف مقالتنا. كان من أجل محو تاريخنا. عندما يُمحى التاريخ ، لم يعد بإمكاننا الحديث عن الوعي الاجتماعي ".

ما هي مشكلة لدورالي؟ ما أودع على طاولة التشريح في عمله "فعل السؤال" الذي هو أصل "المشكلة" و "السؤال" وهو معطياتها. من بين هذه الأسئلة / المشاكل. "مشكلة الحياة" ، "مشاكل التطور والتاريخ" ، "مشكلة الإنسان إلى الإنسان" ، "مشكلة الوجود البشري" ، "المشكلة الميتافيزيقية" ، "الهوية: مشكلة جوهر الوجود البشري" ، "الفردية- مشاكل الهوية والشخصية "،" الأخلاق القائمة على الواجب: مشكلة الثورة البشرية "،" مشكلة الواقع التاريخي "،" مسألة مجموعة قيم عصرنا "و" مشكلة من نحن ". التعامل مع كل هذه القضايا بنظرية / ثيوريا عميقة ، قام دورالي بفحص مشكلة "الهوية" ، المبنى الذي بنيناه في الماضي ، وسأل "من نحن؟" يجيب على السؤال. لأنه ، أو لكي يكتسب شيء ما السلطة مرة أخرى ، يجب تذكر كل ما فقد.

في عالم لم يعد فيه الشخص المتمرد ، على حد قوله ، يتمرد دورالي لإنهاء نفق الاكتئاب الذي دخل إليه العالم ، من خلال كتابة أعمال تمتزج مع "المخاوف" الخصبة لهذه الأراضي. لأن الحدث الذي تخشى الحضارة الأنجلو يهودية المعولمة في عصرنا أكثر من غيره هو "الرجل المتمرد". وفقًا لدورالي ، هذا هو سبب الجهود المبذولة لتهدئة الناس من خلال العلمنة. جوهر وجوهر الأخلاق الإسلامية ؛ إنها إرادة التمرد على القهر والظلم. هذا يسمى الجهاد. سبب العداء للإسلام هو أن هذه الإرادة في صميم الأخلاق الإسلامية. بيان ثورة دورالي هو عمله المسمى "الحضارة العالمية المعاصرة" ، والذي طرحه لتحديد معنى وتطور وموقع مصدر الأزمة المعنية. في قوله: "ما المشكلة؟" بالإضافة إلى العمل الذي يحمل عنوان "الحضارة العالمية المعاصرة" ، فإن العمل عبارة عن دراسات حول الاهتمامات الناشئة عن المشكلات المعنية. الحالة السامية وراء كل هذه الجهود هي "حالة القلق" لدورالي وتجسد هذه الحالة على أنها "تمرد" في عمل فلسفي. الحضارة العالمية المعاصرة هي العمل الوحيد الذي لا يحدد إطار النظام العالمي ، العصر الجديد غير الديني ، حضارة أوروبا الغربية ، بل يفكك إطارها ويتم التعامل معه بهذا الشكل باللغة التركية في هذا المجال. السؤال الرئيسي لهذا العمل هو: "من الذي نتوقع إجابة على السؤال ،" هل هناك أساس عقلي ومادي للكشف عن شكل جديد من الحضارة يمكن أن يخلق بديلاً للحضارة الأنجلو يهودية المعاصرة؟ " دورالي ، الذي وضع "الحضارة العالمية المعاصرة" على طاولة التشريح ، أيضًا في عمله: "هل نواجه حضارة بلا خيار وأيديولوجيتها؟" يطرح السؤال الأخير وينهي عمله بعنوان "أمل". في هذا القسم الأخير، تم إدراج عناصر البيان على أنها ثورة ضد خطر أن الحضارة العالمية وأيديولوجيتها الرسمية ، الرأسمالية الحرة ، التي تستهلك البشرية بكل عناصرها وتحاول تركها دون خيارات ، قد تنهي التاريخ على حد سواء روحيا وماديا. ، والبحث عن حلول. "ما هو الخيار؟" من أجل مقاومة هذه القوة الشيطانية المستمرة. يسأل ويسرد العناصر التالية:

1) هل يجب إحضار حضارة رأيناها في التاريخ إلى جدول الأعمال من خلال إعادة ترتيبها؟

2) هل يجب بناء حضارة لم نشهدها حتى الآن؟

3) هل يجب تعديله في اتجاهه الخاص ، في علاقة جدلية مع الحضارة السارية حاليًا؟

4) هل يجب أن نخوض معها صراعًا حياة أو موتًا (الحضارة العالمية) ونقضي عليها تمامًا؟

يحاول دورالي الإجابة على السؤال / المشكلة في هذه المقالات الأربعة المهمة واستنتاجها ، والتي أثارها في الجزء الأخير من عمله. وبحسبه ، من المستحيل النضال من أجل الحياة والموت مع هذه الحضارة العالمية من أجل التخلص من تدميرها، ولكن الحل الوحيد المعقول؛ "بينما جعل الحضارة الأنجلو يهودية تقبل أطر الأخلاق والآداب في اتجاه البيان من خلال إقامة علاقة جدلية ، فإن الأخيرة تعيد هيكلة الأولى في مجالات العلوم والعلوم والاقتصاد. في حين أن الحضارة الأنجلو يهودية أسلمة أخلاقياً وأخلاقياً، ستتحرر البشرية من "جاذبية" الطرفين المتطرفين - البؤس والفجور - اللذين يعدان النهاية الكارثية التي تنتظرها في المستقبل القريب. الموظفون الأكثر ميلًا إلى فصل عملية النضال العقلي التحريري هذه وقيادتها هم بعض المفكرين الأتراك الذين أسسوا نظام الفلسفة والعلوم قبل ثمانين عامًا ، والذين كانوا أكثر دراية بوظيفة وعقلية العصر الجديد في أوروبا الغربية غير الدينية. الحضارة في العالم الإسلامي ، والتي بذلت جهدًا للعودة إلى الإسلام من جديد .. أنشأها الباحث. يمكن إنشاء مثل هذه الكوادر من خلال التعليم والتدريب ". يرى دورالي أن الحضارة الإسلامية هي المنافس والخصم الوحيد للحضارة الأنجلو يهودية. ومع ذلك ، فإن الحضارة الإسلامية بحاجة إلى إعادة بناء. لا يمكن إنجاز أعمال البناء هذه إلا وفقًا لقالب الحضارة الأنجلو يهودية ومستوحاة من الكلاسيكية المنحطة. لا يشير دورالي إلى أي قبيلة أو مجتمع ديني من حيث اللغة الإنجليزية واليهودية. إن تسمية "الحضارة الأنجلو-يهودية" ، التي طرحها من خلال هذه المصطلحات ، هي لفحص الهياكل الثقافية التي تطورت من تلك القبائل وتأثيراتها على الحياة المعاصرة. لهذا السبب، سيكون من السخف النظر إلى أفكار دورالي على أنها "معاداة للسامية" أو إذلال لأي قبيلة.

يحظى دورالي بشعبية كبيرة في جميع أعماله ومحاضراته ومؤتمراته ومقابلاته التلفزيونية وما إلى ذلك. إنه يسعى إلى الكشف عن قوة الإسلام هذه ، وهي حركة تمرد. من أجل تذكير المسلمين بأن معنى الإسلام هو إرادة التمرد على الظلم والقمع والإيذاء والاستغلال والاستعمار والإمبريالية والعنصرية والقبلية ، ضد السن الوحيد للحضارة العالمية المعاصرة ، يعتنق "القلق" الذي نشأ فيه. من الكساد العميق الذي مر به العالم ، كسبب لوجوده. إنه يدرك أن هذا القلق لا يمكن أن يتجسد إلا من خلال الفلسفة. لهذا السبب ، من غير المجدي توقع ثقافة أو حضارة تفتقر إلى الفلسفة أو لا يمكن أن تصبح فلسفية لفهم مثل هذا القلق.

مع الأسف، نلاحظ أن الأفكار العميقة التي يريد دورالي الكشف عنها من خلال أعماله غير مفهومة أو أن هذه الأفكار لم يتم تكملها بشكل صحيح. في واقع الأمر ، عبر عن هذا الموضوع في مقابلة بحزن. المجاملة تعني "الاتجاه". الإبداع يخضع أيضًا للتكامل ، أي التوجيه. يجب أن يتم تنفيذ هذا التوجه أولاً من قبل الدولة. لم يكن للحضارات المتنافسة المعنية أن تتمتع بهذا القدر من القوة إذا لم تتحول إلى أفكار فلاسفتها. إذا لم يمنحوا الثقة لصاحبها ، لكانوا قد دمروا. إذا كان مجاملة ما خاطب ؛ أريد فقط أن أشير إلى أنه إذا كان الفيلسوف يعرف عدد اللغات ، وكانت والدته ألمانية وزوجته فرنسية ، فلا يزال أمامنا طريق طويل لنقطعه. من الضروري أن تكون المجاملة الرئيسية لقلق المفكر ، وأعماله ، ومقاطع الأفكار في أعماله ، إنه موقف أخلاقي أكثر. هذا ما يليق بالكرامة الفكرية. الكرامة تعني "المنظور". من الضروري أن نغير وجهة نظرنا. الاهتمام فقط بالصحف الشعبية ؛ يعني في الأساس دفن ما يجب الحديث عنه والتفكير فيه من تلقاء نفسه. هذا هو واحد من أعظم الظلم. كلا السؤال والجواب واضحان. إنهم أناس لديهم قلق. يعامل الفيلسوف التركي العظيم ، تيومان دورالي ، الأشخاص الذين لا يتوقعون الإحسان من التجديف بكرامة وأمل على جبهة قلقهم الخصبة ؛ "من الضروري تغيير أنماط هذا العصر التي حُرمت من القيمة وفُصلت عن محتوى القيمة تمامًا. الثورة ضرورية! الهدف الأساسي للثورة هو تحويل الإنسان من كيان يعبد الكرشة إلى كونه قلبًا ". لأنه في كلماته ؛ "فقدان الأمل هو من أعظم الخطايا." ويؤمل أن يكون هذا القلق ؛ إنه يعطي شكلاً بشريًا للإنسان الذي تحول إلى طين ، وطين ، وروبوت ، ومخلوق ميؤوس منه ومأساوي من قبل النظام العالمي الجديد ، ويقوم بثورة بتسمية ذلك الإنسان "رجل الله ، رجل الأمل ( Homo spes) ".

ولد الفيلسوف والمفكر ش. تيومان دورالي في 7 فبراير 1947 في كوزلو ، زونغولداك ، وقد توفي في 6 ديسمبر 2021 في اسطنبول. لقد ترك وراءه العديد من الخلفاء الجيدين الذين سيدافعون عن "جبهة القلق". بالرحمة والامتنان ...