أليف ألاطلي: إن احتضان المجتمع للاجئين يجعلهم أعضاء أصلاء في هذا المجتمع   

إراي صاري چام

ويجب مكافحة المعلومات الخاطئة التي تشكل مادة للمشاعر المعادية للمهاجرين بحزم، لهذا من المهم أن نصل إلى البيانات الصحيحة وننشر المعلومات الحقيقية، من المهم أن ننتج بيانات دقيقة وحديثة، وهذا يدل على أن مهمة إنتاج البيانات القائمة على البحث ينبغي أن تتولاها المؤسسات العامة والجامعات بشكل مسؤول

ضد أزمة الهوية والاغتراب التي وقعت فيها المجتمعات المسلمة بسبب الاستعمار، مشاريع الحداثة والتغريب، تطوير لغة عقلانية للدين ضد هذه المشاكل المشتركة للمجتمعات الإسلامية؛ يبدو لي شخصيًا أنه يجب أنه يعتبر جهدًا محترمًا للغاية لتقديم دعوة للعمل لتغيير نظام الاستغلال هنا والآن

تبرز أهمية الإسلاموية في هذه المرحلة، أنها يشير إلى افتراض وضع حاجز أمام التدفق اليومي للحياة بدلاً من الوقوع في التدفق، والشروع في جهد إحياء إسلامي بنهج النقد الذاتي على محور المصادر الرئيسية، تعارض الإسلاموية الاستغلال، بحجة أن جميع أنواع العمل، سواء كانت منزلية أو غير منزلية أو زراعية أو صناعية أو فكرية، يجب أن تُمنح الحق في العيش في الوقت المناسب وبطريقة ملائمة وإنسانية.

في القرن الحالي الذي نعيش فيه نرى أن العديد من وجهات النظر العالمية المختلفة تحاول انتقاد نظام الاستغلال الرأسمالي، والحكومات الاستبدادية، ومع ذلك، تظل هذه الانتقادات عادة في بُعد "رد الفعل" البسيط ومع مرور الوقت، تبدأ في الابتعاد عن محاور الرئيسية للمسائل المنتقدة، وعليه ما هي انتقادات المسلمين للنظام الرأسمالي أو الحكومات القمعية في أجزاء مختلفة من العالم؟?

إن كنت سألت سؤالك من منظور المسلمين في العالم أو من حيث المبادئ الإسلامية فهذا يحدث فرقًا كبيرًا، لأنه إذا كنت تسأل من حيث الأفراد والمجتمعات المسلمة في العالم ، فعلينا أن نقول إنه لا توجد إجابة واحدة على السؤال، في الواقع الاجتماعي، يتفاعل المسلمون بشكل مختلف مع الرأسمالية بسبب الاختلافات الجغرافية والثقافية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية، كما حاولت أن أؤكد مؤخرًا في مقابلة أخرى، هناك من يعتقد أن التنمية هي أفضل علاج لإصلاح الكبرياء المحطم للمسلمين، وبالتالي يلجؤون إلى الوصفات الغربية للتنمية، لكنهم بفعلهم ذلك يعيدون إنتاج الرأسمالية دون وعي، أعتقد أن وهمًا مشابهًا - ولكن العكس هذه المرة - يمكن تطبيقه على العمليات السياسية أيضًا، أولئك الذين يرون الديمقراطية على أنها أيديولوجية غربية أو وصفة غربية مفروضة على المسلمين يعلقون في البَرَد وهم يهربون من المطر(كالمستجير من الرمضاء بالنار)، ما أعنيه هو هذا ؛ بينما ينتقد هؤلاء المشاهدون الديمقراطية ، فإنهم يميلون إلى إضفاء الشرعية على الشمولية الواعية / اللاواعية، لكن هذا ليس سوى جانب واحد من جوانب الواقع. بالنظر إلى هذا، لا يمكن انتقاد العالم الإسلامي أو المسلمين ككل أو تحديدهم بالنهج الرأسمالية والشمولية، تبرز أهمية الإسلاموية في هذه المرحلة، أنها يشير إلى افتراض وضع حاجز أمام التدفق اليومي للحياة بدلاً من الوقوع في التدفق، والشروع في جهد إحياء إسلامي بنهج النقد الذاتي على محور المصادر الرئيسية، تعارض الإسلاموية الاستغلال، بحجة أن جميع أنواع العمل، سواء كانت منزلية أو غير منزلية أو زراعية أو صناعية أو فكرية، يجب أن تُمنح الحق في العيش في الوقت المناسب وبطريقة ملائمة وإنسانية، إنه يضع كرامة الناس واحتياجاتها في المركز ضد الإفراط في الإنتاج والاستهلاك المفرط والهدر، إنه يعارض هيمنة قيمة التغير، تماشياً مع مبادئ القرآن وممارسات الرسول ، فإنه يسعى إلى القضاء على عدم المساواة السياسية من خلال التشاور المؤسسي المستمر والمشاركة، يمكننا القول بسهولة أن هذه التدخلات وما شابهها ليست سوى عدد قليل من الانتقادات الموجهة للرأسمالية والحكومات القمعية، قام العديد من المنظرين والاقتصاديين والمخططين بكتابتها ووضع نماذج لها في نهاية القرن العشرين وبداية هذا القرن، لكن بالطبع، لا يكفي أن نقول هذه الأشياء، بل من الضروري أن نكون حازمين ونستمر في وضعها موضع التنفيذ، أعتقد أن المشاكل الحالية تنبع من عدم كفاية الخطوات التي أجريت عليها لإضفاء الطابع المؤسسي عليها.

سيدي، كيف كان أثر غزو العراق أولاً ثم الربيع العربي وأخيراً الحرب الأهلية السورية على الحركات الإسلامية والأوساط الإسلامية في القرن الحادي والعشرين؟ما هي مواقف هذه الحركات والدوائر الإسلامية من الحروب أو الاضطرابات الداخلية في منطقتنا، كيف تقيم هذه المواقف?

كما قلت بخصوص سؤالك الأول، إذا أردنا الإجابة على السؤال من حيث الحركات الإسلامية التي نواجهها في الواقع الاجتماعي، فلا يمكننا الوصول إلى إجابة واحدة، ولأن الانقلاب الذي تعرض له الإخوان بعد الربيع العربي في مصر، قوبلت جهود تقريب الإسلام من الديمقراطية في النموذج التونسي بانقلاب من جديد، وانتشرت المواقف المختلفة إزاء مكاسب طالبان في الفترة الأخيرة، كل واحدة من هذه الحقائق يجب مناقشتها في واقعها الاجتماعي والسياسي، بقولي هذا، أود أن أعبر عن أننا لا نستطيع التعميم بسهولة، لكن، كما أكدت في الندوة بعنوان المسلمون في مواجهة النقد والانسجام التي عقدت في ألمانيا عام 2012 - تم جمع الكتابات الصادرة عن هذه الندوة في كتاب يحمل نفس الاسم - اليوم ، يقود العالم الإسلامي إلى العنف من خلال نقد الديمقراطية، وكذلك مناهج تقتصر على الديمقراطية فقط وتساوي الإسلام بالديمقراطية ، كما نواجه نزعات قمعية، يمكن كمثال على الأخير ضرب مثال بداعش، أعتقد أن كلاهما ابتعد عن بحث الإسلام عن طريق ثالث، اليوم أعتقد أنه يتعين على المسلمين الذين يعيشون في هياكل اجتماعية متنوعة للغاية تطوير خطابات جديدة يمكن أن تروق للمجتمع بأسره بشأن قضايا مثل التعايش مع الاختلافات، والمشاركة السياسية، والعدالة الاجتماعية والاقتصادية، هذا ما يعنيه جعل فهم العصر يتكلم بالإسلام، يمكن لأوجه القصور في هذه القضايا ليس فقط على المستوى الدولي ولكن أيضًا على المستوى الوطني أن تدفع الشباب للبحث عن طرق مختلفة، باختصار ، من الضروري عدم الوقوع بين الانصياع الكامل للرأسمالية والانخراط في مواقف الرفض الشبيهة بالمتعصبين ، كما قال توينبي.

كيف تصف العلاقة بين التحول الاجتماعي والمادي للمدن والتصنيفات الطبقية؟ بالإضافة إلى ذلك في سياق هذه العلاقة، ماذا يمكن أن نقول عن موقف وحالة اللاجئين والمهاجرين في بلدنا؟ بمعنى آخر، كيف أثرت حركات الهجرة العالمية على حياة المدينة، أو ماذا يمكنك أن تقول عن قضايا الإسكان للاجئين?

كما تعلم، فإن المدينة هي معيار لقيم وطبقات المجتمع الذي تنتمي إليه من الناحية الهيكلية، هذا هو الحال؛ هذا صحيح أيضًا من بالنسبة إلى عامل التغيير، على سبيل المثال: حقيقة أن المهاجرين يجبرون على العيش في مناطق معزولة هو مثال على الفصل المكاني الذي يمكن ذكره فيما يتعلق بالهجرة، على العكس من ذلك، كما رأينا في مثال المهاجرين، من الممكن أيضًا أن يحتضن المجتمع المهاجرين، ويشاركهم سبل العيش ، ويجعلهم أفرادًا في الأسرة الاجتماعية، وكلا الحالتين تنعكس في المكان، تأتي المناهج الإقصائية والعزلة والمناهج الشاملة التي تجعل الناس والمجموعات في التفاعل مع بعضها البعض تظهر حتمًا في الفضاء الحضري. أرى هذا كأساس مفيد لمقارنة مدن العالم الإسلامي بمدن الغرب، كما أكد بومان، فإن حركات الهجرة العالمية هي حقيقة عالمية تؤثر على العالم بأسره، لكن كيفية إدارتنا لهذه العملية هي مسألة تتعلق بقيمنا، هكذا نستجيب لهذه العملية، على سبيل المثال، الشكوى من أن المنازل الممنوحة للمهاجرين ترفع الإيجارات وفضح كيف يتم استغلال المهاجرين لإيوائهم هما نهجان متعارضان يعتمدان على قيم متعارضة.

كنت تقول إن هناك منافسة بين فقراء المهاجرين السوريين والفقراء الأتراك لأن الفقراء السوريين في وضع أسوأ من الفقراء في تركيا، وهذا يقلل من عمالة بعضهم، لكنه في نفس الوقت يثري أرباب العمل، حسنًا يا سيدي، كيف يؤثر نظام رأس المال هذا على وعينا بكوننا نرتبط بعلاقة أنصار/ مهاجرين?

إن نمط الإثراء باستغلال عمل الأضعف هو وضع يدمر وعي الأنصار /المهاجرين، قبل وصول المهاجرين السوريين أو الأفغان كان العمال المهاجرون من شرق وجنوب شرق الأناضول يعملون بأجور غير مستقرة بأجور متدنية، علاوة على ذلك، تم إهمالهم، الآن يعاني اللاجئون السوريون والأفغان من نفس المصير، إن حقيقة أنهم يحاكمون بنفس الخطاب الطبقي الخطير هو جانب آخر من جوانب المسألة، أصحاب رأس المال وأرباب العمل، الذين تم تمكينهم من خلال عملهم، لا تتم مقاضاتهم، إلقاء اللوم على المستَغَلّ وليس المستَغِلّ يبدو لي أنها مقاربة غير صادقة، إن مستوى الوعي حول هذه القضية هو أهم خطوة لحل  القضايا المتعلقة بقضية الهجرة، وهكذا نزيل أهم مادة للدعاية المعادية للمسار الصحيح، يمكننا بناء أخوة المهاجرين /الأنصار بهذا الوعي وشبكات التضامن التي ستنمو عليها، إذا لاحظت فأنا لا أشير إلى مجرد خطاب، ولكن إلى نمط ملموس وخطوة عملية لتبادل المعلومات ومشاركة التجارب والتضامن.  

أود أن أتطرق إلى قضية لها مكانة مهمة للغاية في قضية اللجوء اليوم: التعددية الثقافية. أنت تقول إن التعددية الثقافية كانت من عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم. حسنًا، متى ظهر هذا الفهم للثقافة الواحدة أي هذا الفرض في الجغرافيا الإسلامية، ما الدوافع التي تسببت في ظهوره ومتى شاركنا نحن الأتراك فيه?

نعم هذه قضية أوليها أهمية كبيرة وأحاول دائمًا التركيز عليها وفقًا لقراءاتي كانت المدن في العالم الإسلامي قبل مواجهة الحداثة متعددة اللغات، ومتعددة الطبقات، ومتعددة الثقافات، ومتعددة الأديان، ومختلفة تمامًا عن مفهوم الغيتو في الغرب. إن إدراج كل هذه الاختلافات في نفس الحي، وعيشهم المتناغم معًا، والاختلاط بين الأغنياء والفقراء، وأنماط التضامن يرسم نموذجًا مهمًا للغاية بالنسبة لنا، يتناول أورهان باموق في كتابه "إسطنبول: الذكريات والمدينة" البنية العالمية للمدينة الإسلامية بالرجوع إلى كتب الرحالة، وفقًا لما علمناه من مصادر أخرى، تتحدث السيدة مونتاجو زوجة السفير البريطاني المعين في إسطنبول خلال الفترة العثمانية عن حقيقة أن 11 لغة من 15 إلى 16 لغة يتم التحدث بها في بيرا يتم التحدث بها في منزلها، أثناء إلقاء نكتة خفية والإشارة إلى نمط الحياة العالمي في إسطنبول، يشير هذا المثال إلى وجود ثراء في الاتصالات الاجتماعية التي تكمن وراء الدعاية الحضرية، ظهر فرض الثقافة الواحدة في فترة الحداثة وممارساتها وبدأت في ملاحظة انعكاسات الانقسامات العرقية والدينية والطبقية على المدينة في هذه العملية.

سيدي، أخيرًا، ما الذي تعتقد أنه يجب القيام به اجتماعيًا واقتصاديًا وسياسيًا من أجل "جعل المنفى ذا مغزى للمهاجرين على الأقل"، وماذا يحدث للأفراد والمؤسسات?
بادئ ذي بدء يجب أن نتذكر أننا جميعًا مهاجرون، نعم كلنا مهاجرون، في هذا التاريخ أو ذاك، لسبب أو لآخر أتينا إلى هذا البلد أو تلك المدينة أو الحي، أعتقد أن الموضوع الثاني الذي يمكن ذكره في هذا السياق هو محاربة الحقائق التي انتشر فهمها خطأ أو الأخطاء المعروفة على أنها صحيحة، ويجب استخدام أدوات الإعلام التقليدية والجديدة بنشاط في هذا السياق، ويجب مكافحة المعلومات الخاطئة التي تشكل مادة للمشاعر المعادية للمهاجرين بحزم، لهذا من المهم أن نصل إلى البيانات الصحيحة وننشر المعلومات الحقيقية، من المهم أن ننتج بيانات دقيقة وحديثة، وهذا يدل على أن مهمة إنتاج البيانات القائمة على البحث ينبغي أن تتولاها المؤسسات العامة والجامعات بشكل مسؤول، إن زيادة اللقاءات في المنطقة الحضرية، ودعم المحادثة وتبادل الخبرات ستساهم أيضًا في كسر الأحكام المسبقة.